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阆中旧婚俗中,ldquo媒婆rdq

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一提起媒人,人们脑海里马上闪现出当今阆中古城街头民俗表演“川北婚嫁”走在花轿前面的媒婆,她头戴勒子,胸系花围腰,手执大铜烟袋,走路的姿态如同风摆柳一股。就是这样的媒婆,旧时代在男婚女嫁中起着举足轻重的作用,所谓“天上无云不下雨,地下无媒不成婚。”“父母之命,媒妁之言。”然而,阆中人(包括整个川北甚至全川)却把“媒婆”称呼为“红爷”,女人的专利被男性化了。考究其讹变缘由,透视出当时社会中人们的心态,可探索出旧时代社会真实面貌,可释疑传统民俗的流行说法。01媒人——只可意会不可言传媒,《说文》:“谋也,谋合二姓,以成昏(婚)媾也。”妁,《说文):“媒也。”《集韵》:“斟酌二姓也。”从字形字义上讲:媒乃谋去“讠”字旁换成“女”字旁,妁乃酌字去“酉”字旁换成“女”字旁演化而成。“媒妁”均从女字旁,应以女姓为主。《路史》:“女娲佐太吴,祷于神衹,而为女妇,正姓氏,职婙,是曰神媒。”这就是媒人为女性专利的依据。旧时,民间媒人多为中老年妇女,又称为“媒婆”。封建社会是一个忌讳制度的社会,要避免写或说有关尊者、贤者名字或同音字,同时还得忌讳一切不吉利的词、字出口。媒、霉同音,“媒人”与“霉运”谐音,媒人上门易让人听成“霉运”上门,大不吉利。既然婚嫁被民间视为红喜事(丧为白喜事),将“媒”改称“红”则成,但又不能直接把媒婆称为“红婆”,因为在“男尊女卑”的封建社会,妇女没有社会地位,岂敢称“红”,于是人们干脆一改到底,将“红婆”改称“红爷”了。02红爷一一男尊女卑社会真实写照封建制度,出自于“男女授受不亲”和“男女交言是非多”的礼教束缚,一般男性除与妻室儿女和亲友接触外,很少与外界女性接触,更何况是待字闺中的少女?女姓与女性接触被视为正常交往,也才有机会探视绣房中的黄花闺女,正是媒人必须是女人为先决条件。旧时做媒的职业为男人所鄙视,如男人主动做媒也系个案,旧有“做媒一盘,倒霉三年”之谓。如亲朋好友相互指腹为婚,幼童订婚或师生、师徒间由男性家长主动提出“择徒为婚”等现象,但这种现象也需托媒出面搭桥以示“明媒正娶”,因为“为女择婿”,被当时社会斥之为一种不光彩的事。媒人凭三寸灵巧之舌,以促成好事而获利为目的,中上等家庭富裕者不屑为之,故被社会所鄙。旧时有“狗馋到处跑,人馋当月老。”“媒婆是个油嘴狗,这家吃了那家走。”其形象很不光彩,民间流传很多丑化媒婆的谚语、歌谣。即使说成一门好亲事,婚后夫妻获得幸福生活,则夫妇认为这是前世姻缘,命中注定,天作之合,与媒人无关;若婚不幸福,却都怪罪于媒人。而男人呢?他们才是真正利益获得者。老婆做媒,成功了是男人有脸面,在婚礼、宴席会上被风风光光候在上席,妻子做媒成功所得酬劳拿回家中还得归男人支配享用。若做媒失败,男人会指责婆娘没本事,挨打受气还没好将养。红爷之称,不折不扣是男权社会的产物。在旧社会,女性称呼男性化被约定成俗合法化,有其深厚的社会根源和历史背景,其主要目的还是强调男性的社会地位和绝对权威,“夫唱妇随”为金科玉律,丝毫不能动摇。爷死,改婆称爷;父死,改母称爸在农村常见。家中缺男丁改姨称爸至今仍在民间流行。其主要目的就是向社会造成家庭男丁众多,勢大力强。从这些民俗称谓让我们再联系到“红(媒)婆”改称“红爷”也是顺理成章的事了。03红爷一一媒人称呼被文雅化”红爷”一词,在有些文学作品中被写成“红叶”。查川大语言学专家王文虎等3位教授编著的《四川方言词典)(四川人民出版社)“红爷”条注释:“红爷:(名)媒人。又说‘红叶大人’。这里,红爷又成了“红叶大人”,没有了性别的界定而且很具有文学性。此称呼典出《唐诗别裁》:唐宣亲(公元-年)时,一韩姓宫女,很有学问,不甘愿宫中寂宽无聊的生活,便在一匹红叶上题诗:“。”题写完毕,将红时放于御河中,随水流去。卢渥到京应试,闲游御河边,拾得红叶干后收藏于箱底。后来宫中遣散富余宫女,二人相会于御河边,卢渥出示红叶,韩女见物,不由感叹,二人终成眷属。此题诗红叶便成媒人代称。在民间还另有一个“红叶题诗”的版本:唐僖宗(公元-年)避难四川,带去宮娥侍书芳子,颜负才华的芳子在途中百感交集,于一红叶题诗(内容与前诗同),题毕随手抛于水沟,被襄州进士李茵拾得,二人恰好在一山民家相遇,两人喜结良缘。两个版本情节基本相同,都出自晚唐,仅时间、地点、人物姓名有异。后来被文人学士将此故事改写成唱词及编成戏文搬上了舞台。因此“红叶题诗”这一典故中的“红叶”便成了男女传情媒体的代称,“红叶”并不界定男女性别,更具广泛的适应性。04红姨一一更近乎原真性的称呼明明是女人牵线搭桥促成男婚女嫁,为什么却不分年龄辈分,将她们一律称为“红爷”呢?年轻时笔者请教过有学问的老人,有老人讲“红爷”是“红姨”之讹称。半个世纪苦于难查依据,认为系一家之言。近来,偶读四川省文化厅主办《戏剧家》杂志(年第三期)李祥林先生《乡土作家笔下的乡土风情》一文,他在陈水章《阳安旧闻》一书读到简阳人把媒人称“红姨婆”,他认为从地方口音看,“红爷”与“红姨”似乎有时难以区分,提出了“红爷”系“红姨”读音之讹变。这个说法使我心中豁然开朗,一下联系到民间常挂在嘴边的“姑爷娘舅”“娘茶爷饭”两个说法。很显然,姑姨娘舅是母亲的同辈。爷是上一辈,和下一辈拉在一起并称有悖礼制,是对长辈的不恭;娘茶爷饭细推敲最更笑话了,旧时男主外女主内,煮饭一般都是妇女的专利,如果真的娘烧茶爷煮饭成什么体统?不是让外人有了讽笑的把柄么?话说转来,即使个别家真的出现了这种现象,敢向外宣扬么?“娘茶姨饭”指的小孩在家是吃娘煮的饭,到外婆家多是吃小姨子煮的饭。此词条多指成了年的人不理家,仍在当混世魔王吃“娘茶姨饭”。综上所述,将媒人呼为“红姨”更具有原真性。因为在山区,跋山涉水做媒多为中年的妇女,称她为“婆”有言老之嫌。统一喊成“红姨”,一则没有高低辈分之分和年龄大小之界定,更具有亲和力。即使真正上了年纪的媒婆,听到一声“姨”的呼唤,便觉得自己并不显老,也十分乐意接受。其实,媒人虽为社会所不屑,但在百姓心目中还视她们为做好事的人,还是受欢迎被尊敬的。阆中的春节民俗中有“正月初一不出门,初二三里拜媒人”。此风俗便是一个具有说服力的例证。话说转来,做一个合格的媒人十分不易,不仅需要丰富的社会阅历,敏锐的察言观色能力,还要有一副好口才和超群的心理洞悉才能。仅此还不行,还须怀有“愿天下人终成眷属”的善良之心。对于成天跟乡里乡亲低头不见抬头见的媒婆来说。她们更要顾及的是名声,有度的诓哄不过是一种说媒技巧,在她们眼里“有情人终成眷属”是大局,可以使用各种手段。原标题《川北婚俗中的红爷》

来源:阆中民俗荟

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